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EQUILIBRE OU PING PONG

article de Mathias GAIFFE, publié le 2 janvier 2023

3 minutes

L'équilibre ou le ping-pong. Sur le plan énergétique, il est nécessaire d'être à l'équilibre. Je donne sans calculer, sans présence de cérébralité, je reçois des énergies sans présence de cérébralité.
Chacun dépense de l'énergie lorsqu'il fait quelque chose. Cette énergie est ressentie différemment selon que l'action résulte d'une initiative ou d'une réponse à une sollicitation comme une question, une demande.

Certaines personnes sont spécialisées dans la consommation des énergies d'autrui, d'autres dans leur consolation. Ceux qui consomment sont comme des vampires, des trous noirs qui absorbent sans donner en retour.
Un merci, un compliment, un sourire sont autant de manières d'équilibrer l'énergie reçue d'un travail, livraison d'un meuble, dégustation d'un repas, sortie pour s'amuser... D'autres moyens d'équilibre existent.

Là où le déséquilibre se crée, c'est quand l'ego intervient, qui suggère qu'il n'y a pas besoin de sourire ou de dire merci. Il bloque l'échange à plus ou moins haut degré. C'est ce que l'on appelle le problème d'altérité.
L'ego va également chercher l'équilibre artificiellement, à sa façon. Il procède par un ping ping plus ou moins subtil. Il a enregistré les comportements et choix des autres, et à tout comportement retenu, il va comparer celui d'autrui pour pouvoir dire "tu vois, toi aussi". Ce qui implique que l'hôte de l'ego n'a plus besoin de faire attention, d'être a l'écoute de ce que l'autre être a à dire. L'ego se protège ainsi de toute perte de pouvoir exercer son contrôle "bienveillant".

Quand deux situations semblent identiques en apparence, elles diffèrent simplement du fait de la première grande loi naturelle qui est la diversité. Tout être humain est différent de tous ses semblables de par son individualité, sa personnalité, son identité etc... Nous avons tous une même nature humaine, et nous la partageons chacun d'une manière différente de celle des autres. Soit chaque être peut s'épanouir librement, dans l'amour inconditionnel, soit il se retrouve dans des systèmes égalitariste (non équitables) et totalitaires dans lesquels une certaine pratique du ping ping sert de pensée.

Les gens qui pratiquent ce ping-pong refusent toujours d'écouter et se livrent à leur colère pour imposer leur point de vue, pour contraindre l'autre à "changer", à accepter ou à reconnaître quelque chose que de leur côté ils ignorent délibérément. C'est le principe révolutionnaire de la contradiction sur le mode "pas de liberté pour les ennemis de la liberté"... si l'individu ne plie pas, refuse de se soumettre pour préserver son être libre, il doit être exécuté d'une manière ou d'une autre. Étrange conception de l'amour du prochain...

Le joueur de ping-pong sait son art de retourner la situation. Au lieu d'entrer dans un échange à base d'écoute de l'autre, il impose son point de vue sans écouter l'autre mais son égo qui lui a "montré" que l'autre aussi "nananère", et qu'il n'est donc pas légitime dans la sujet de discussion qu'il amène. Et de provoquer une discussion, d'obliger à accepter le point de vue de l'ego qui aura bien réussi à empêcher son hôte de se remettre en question, ce qui comme dit plus haut, permet à l'ego de préserver son poste de contrôle et d'influence.

L'amour inconditionnel appel l'amour inconditionnel ou rencontre l'opposition d'un égo. Cela se traduit par cette dualité qu'est écouter pour comprendre ou pour répondre. Répondre, répliquer, renvoyer la balle dans un jeu de ping-pong que ne dédaignerait pas le sophiste de l'Agora. L'ego prend un malin plaisir à répliquer, a montrer que lui aussi "sait voir", peut dire des choses, notamment sur l'autre, etc... Il renvoie par mimétisme sans profondeur, sans analyse de ce qui est véritablement a l'autre ce qu'il perçoit comme une agression car accepter, accueillir, entraînerait une perte de pouvoir. La différence entre l'équilibre et le ping-pong vient de la capacité à déplacer au niveau des énergies, ce que ne peut faire un égo qui est purement cérébral.

Amour et bienveillance.