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Jean-Claude THIMOLÉON JOLY EI
Bio-énergéticien-Géobiologue, Enseignant Reiki, Toucher Quantique et LaHoChi Phytothérapeute, Aromathérapeute, communication animale, formateur, conférencierPhytothérapie, Aromathérapie, Conférences, enseignements
Jean-Claude THIMOLÉON JOLY
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ARTICLES / TRADITIONS, MÉTAPHYSIQUE ET SYMBOLIQUE

LE CHAMANISME ENTRE RELIGION, PHILOSOPHIE ET MÉDECINE

article de Jean-Claude THIMOLÉON JOLY du 18/09/18 7 minutes 3247 5


Introduction


Nous allons essayer de vous présenter dans les lignes qui suivent, le chamanisme, sa vision du monde, son utilité, les leçons à en tirer, etc...

L'auteur a été initié au chamanisme Sioux Lakota (Pila Malayé), mais également au druidisme et au chamanisme indo-européen dans une moindre mesure.

Il a également procédé à des échanges avec des "sorciers" africains, des guérisseurs musulmans et hébreux et des guérisseurs du peuple gitan.

Pour autant il ne se prétend pas chamane mais estime être sur un chemin qui peut durer des dizaines d'années

Les origines du chamanisme


Nous pouvons dire, sans crainte de nous tromper, que le chamanisme a vu le jour en même temps que l'homme, ou plus exactement dès que l'homme a constitué des communautés, ce qui nous ramène à la préhistoire.

Le mot chamane vient d'un terme des anciennes langues indo-européenne shaman ou schaman, langues encore partiellement utilisés par les populations autochtones de Sibérie. Il désigne le guérisseur de la tribu, mais guérisseur au sens large.

En effet, il ne s'agit pas d'un médecin mais plutôt d'un mage qui sert d'intermédiaire entre l'humain et le reste de la création, celle-ci étant également considérée largement puisqu'elle comprend notre monde visible, mais aussi le monde d'en haut et celui d'en bas.

Le chamane sera donc un médium et un conseiller qui connait son environnement et les moyens de guérir l'homme et l'animal qui nous entourent. Il est donc avant la lettre un phytothérapeute averti, même si ses connaissances proviennent avant tout de l'expérience et de la transmission orale.

Il est le conseiller privilégié du chef de la tribu quand celui-ci n'est pas lui-même chamane. Il guérit et soulage autant le physique que le mental. De son point de départ sibérien, le chamanisme gagnera par le détroit de Bering le nord du continent Américain et de là l'ensemble de ce continent.

Aujourd'hui, ce sont surtout les traditions amérindiennes qui ont subsistées et qui font l'objet d'une transmission.

Cependant, le chamanisme a également été pratiqué sur le vieux continent grace aux migrations vers l'ouest et l'on sait notamment qu'il était pratiqué en France dans le Périgord, une grande partie du Massif Central et en Bretagne ou plus tard il se transformera en druidisme. Il y a fort à penser que le chamanisme est à l'origine de la plupart des religions à travers la religion première de la "Grande Déesse" qui n'était autre que notre mère la Terre.

Entre philosophie et religion


On ne peut pas parler pour le chamanisme de religion dans le mesure ou l'on désigne sous ce terme un ensemble de croyances entourés d'un dogme et donc de règles précises de pratique et également soumis à une hiérarchie souvent très stricte.

Le chamanisme, s'il comprend des rituels de travail, établit avant tout un lien avec tout l'environnement, de la pierre à l'humain en passant par la plante et l'animal.

Pour le chamane tout ce qui existe est sacré et doit être respecté et en premier lieu la Terre qui nous porte, nous nourrit.

A partir de là, le chamane peut s'ouvrir à toutes les autres croyances, dès lors qu'elles ne rentrent pas en opposition avec sa philosophie première.

C'est donc avant tout une philosophie de respect, d'amour et de tolérance. De ce fait, quoique en pense certains, il existe des chamanes, ou dans la tradition amérindienne des "hommes et des femmes médecines" dans tous les courants philosophiques.

Les animaux et le chamanisme


Dans toutes les formes de chamanisme une place importante est attribuée aux animaux ou plus exactement à l'esprit des animaux.
Beaucoup de confusions sont faites d'ailleurs entre les différents esprits animaux et leur désignation.
Nous trouverons trois types d'esprits animaux, les animaux totems qui rappelle un peu notre zodiaque, l'animal de pouvoir et les animaux compagnons.

Animaux totems, animal de pouvoir, animaux compagnons


Il y a donc l’animal du mois, l’animal du vent dominant, l’animal du clan élémentaire et l’animal de polarité soit quatre animaux totems

Les totems sont plus que de simples représentations symboliques, ils sont des liens actifs, vivants qui nous relient aux forces cosmiques et aux énergies naturelles. Ce sont des outils spirituels. A partir de ces totems on peut établir une roue médecine dont les principaux protagonistes sont très différents. En effet le gardien du l'Est est l'Aigle, celui du Nord est le Bison, celui de l'Ouest est l'Ours, celui du sud est tout simplement la Souris. Au delà de ces quatre gardiens existe des totems liés aux éléments, ainsi le Feu ou Clan du Feu peut être symbolisé par l'Epervier et on y retrouvera : le Faucon, le Saumon et le Hiboux par exemple, pour l'Air ou Clan de l'Air, il sera symbolisé par le Papillon et on y retrouvera le Cerf, le Corbeau et la Loutre, pour l'Eau ou Clan de l'Eau, il sera symbolisé par la Grenouille et on y retrouvera le Pivert, le Serpent et le Loup, enfin pour la Terre ou Clan de la Terre, il sera symbolisé par la Tortue et on y retrouvera le Castor, l'Ours et l'Oie. Nous vous donnerons plus loin une explication de chaque totem et de ce qu'il représente, il s'agit d'une interprétation liée à notre ressenti, l'enseignement que nous avons reçu, etc..., en conséquence cette explication ne correspondra peut-être pas à la signification spécifique de telle ou telle tribu.

Ensuite viennent les animaux compagnons qui peuvent être à nos côté pendant un moment et être remplacé par d’autres, parce que nous avons besoin de leur présence à un moment X.
Les animaux compagnons peuvent donc changer au cours de notre existence.

Il y a enfin l’animal de pouvoir qui lui est notre essence même, c’est à sa recherche que la plupart des gens veulent partir en le confondant avec l’animal Totem.

Dans la tradition amérindienne la recherche de l’animal de pouvoir se fait à l’adolescence au cours de se que l’on appelle une “quête de vision”. Cette quête consiste pour celui ou celle qui va passer de l’adolescence à l’âge adulte à s’isoler dans une grotte, un teepee de voyage, ou simplement dans la montagne ou la prairie avec simplement de l’eau pendant deux à quatre jours.

La privation de nourriture, le silence, la solitude entraîne rapidement un changement d’état de conscience semblable à un état de méditation profonde et cet état amène la vision où les visions liées aux trois mondes dont je ne parle pas volontairement dans cet article pour ne pas brouiller les esprits.

A son retour au camp, le postulant est reçu par le chamane de la tribu à qui il va décrire sa ou ses visions que le chamane va interpréter. A partir de cette interprétation le chamane va , donner au postulant son nom d’adulte qui comprend la plupart du temps l’animal de pouvoir associer à une couleur ou à un lieu ou plus rarement à un autre animal qui accompagne l’animal de pouvoir.

Les couleurs sont là pour donner un élément complémentaire à la personnalité de l’animal de pouvoir qui rappelons le est notre essence même. Le noir signifie la réflexion, le courage et l’introspection, le jaune la spiritualité, le blanc la pureté, le rouge la force et la colère, etc...

Le second animal quand il y en a un a le même rôle il complète en quelque sorte la personnalité de l’animal de pouvoir.

C'est avant tout l'observation qui permet au chamane de retenir et d'utiliser la force de tel ou tel animal.

En effet, les habitudes de vie de nos frères animaux portent certains messages de guérison qui sont autant de leçons de vie si l'on veut bien se donner la peine de les apprendre.

C'est à l'essence de l'animal que le chamane s'adresse pour guérir ou pour aider.

Le Chamane comme tout être humain est entouré de plusieurs esprits animaux à savoir ceux qui correspondent aux sept directions, les quatre points cardinaux, au-dessus, au-dessous et au-dedans et les animaux qui nous accompagnent en permanence.

Ainsi, l'auteur de ces lignes, Ours au Faucon Blanc, est accompagné en permanence par l'Ours et le Faucon mais également le Bison, le Loup, la Loutre, la Souris, le Serpent, la Grenouille et la Corneille.

Femme ou homme médecine, chamane, shaman, schamane, sorcier, guérisseur


Au Canada et aux Etats-Unis on parlera d'Homme et de Femme Médecine qui est la traduction du terme qui les désigne dans les langages tribaux, le terme de Chamane est très générique et désigne en réalité tous les guérisseurs traditionnels, quelques soient leurs origines,

Le terme de Shaman ou Schaman est lui le terme originel qui désignait les guérisseurs des tribus indo-européennes, le terme de sorcier est plus spécifiquement rattaché aux tribus africaines mais cette dénomination leur a été donnée par les blancs en référence au terme déformé de "sourcier" qui désignait au moyen-âge nos guérisseurs de campagnes, enfin le terme de guérisseur est lui encore plus générique puisqu'il désigne toute personne pratiquant une technique de guérison non officielle.

Actuellement ce sont les techniques Amérindiennes qui sont le plus souvent transmises, mais souvenez-vous qu'un amérindien se désignera comme "Homme-médecine" et non comme "Chamane" ce terme ne leur appartenant pas et les dérangeant plutôt que les flatter.

Cette prépondérance est d'ailleurs regrettable puisqu'elle ne tient bien souvent pas compte de traditions tout aussi solides et tout aussi valables que les traditions amérindiennes.
© Jean-Claude THIMOLÉON JOLY
reproduction intégrale interdite, tout extrait doit citer mon site www.theraneo.com/thimoleon

Mots clés : chamane,shaman,chamanisme,guérison,spiritualité

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