Soigneusement compilé, cet ouvrage reprend des enseignements d'Ajahn Chah énoncés en diverses circonstances ainsi que des anectotes sur sa vie, depuis l'apprentissage difficile de la vie de moine jusqu'à ses dernières années, et sur ses relations avec ses disciples. De façon vivante et simple il présente les enseignements bouddhiques les plus fondamentaux sur l'impermancence et la souffrance tout en délivrant nombre de conseils pratiques sur la méditation et la vie quotidienne. Il transmet ainsi le style de l'enseignement, la joie de vivre et la manière d'être d'un maître qui, à l'évidence, a accompli profondément la Voie du Bouddha.
Plein de fraicheur et de créativité, ces propos d'Ajahn Chah réunis ici nous aident à nous émanciper dans ce monde changeant. Un ouvrage d'une grande pertinence pour les adeptes de toutes les écoles du bouddhisme comme pour tous ceux qui sont engagés dans une démarche spirituelle.

SOMMAIRE

Préface
 

Partie I - La vision juste

 

 1 - Comprendre l’esprit

 2 - Comprendre les phénomènes

 3 - C’est assez juste

 4 - Aller au fond des choses

 5 - Bouddhas et bodhisattvas

 6 - Voir les choses telles qu’elles sont réellement

 7 - C’est bien aussi

 8 - L’inspiration du bouddha

 9 - Garder du recul

 10 - La quête du bouddha

 

Partie II - Anicca

 

 11 - Maîtriser l’esprit

 12 - De nombreux défauts

 13 - Ce n’est pas permanent, ce n’est pas sûr

 14 - Une histoire de poissons

 15 - Un méditant perplexe rencontre le bouddha

 

Partie III - Dukkha

 

 16 - Comprendre dukkha

 17 - Secouer les élèves

 18 - Naissance et devenir

 19 - Evanescence

 20 - Piètre réconfort

 21 - Le bouddha n’est pas mort

 22 - Naissance, mort et éveil





Partie IV - Anatta

 

 23 - Pratiquer comme les quatre éléments

 24 - L’ignorance

 25 - Pas nous, pas à nous

 26 - Ne soyez pas un bouddha

 27 - Ma dent, mon oreiller, ma noix de coco

 

Partie V - Quelques aspects de la méditation

 

 28 - Tranquillité et vision pénétrante

 29 - L’eau dormante coule, l’eau qui coule dort

 30 - Pratiquer « vraiment »

 31 - Les étudiants sérieux

 32 - Instructions de méditation

 33 - Ce qui est

 34 - Ne vous enivrez pas de tranquillité

 35 - Persévérez

 36 - Grands idéaux et frustrations quotidiennes

 

Partie VI - Arriver au bout du chemin

 

 37 - Mettre fin aux problèmes

 38 - Chercher un maître

 39 - Un crabe plein de sagesse

 40 - Ultimes conseils

 

Glossaire






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COMPRENDRE L’ESPRIT

 Dans la pratique de la méditation, nous nous appliquons à développer une qualité d’attention, de façon à être constamment présents et conscients. Si nous pratiquons avec énergie et patience, l’esprit parvient à se stabiliser. Ensuite, quels que soient les phénomènes sensoriels que nous percevions, agréables ou désagréables, et quels que soient les phénomènes mentaux comme nos réactions de joie ou d’abattement, nous les verrons clairement. Les phénomènes sont une chose et l’esprit en est une autre. Ce sont deux choses séparées.

Quand quelque chose entre en contact avec l’esprit et que cela éveille une réaction agréable en nous, nous voulons la prolonger. Quand quelque chose de désagréable se produit, nous voulons y échapper. Ce n’est pas observer l’esprit, c’est courir après les phénomènes. Les phénomènes sont les phénomènes, l’esprit est l’esprit. Il faut que nous les séparions et que nous voyions clairement ce qu’est l’esprit et ce que sont les phénomènes. Ensuite nous pourrons être en paix.

Si des paroles dures nous mettent en colère, cela signifie que nous nous laissons tromper par les phénomènes et que nous les suivons ; l’esprit est prisonnier de ses objets et suit ses humeurs. Je vous demande de bien comprendre que toutes ces choses dont nous faisons l’expérience, à l’extérieur et à l’intérieur, ne sont que tromperies. Elles n’ont rien de certain ni de vrai et, en les poursuivant, nous perdons notre chemin. Le Bouddha voulait que nous méditions pour que nous voyions clairement cette tromperie qu’est la vérité du monde. Le monde c’est les phénomènes des six sens ; les phénomènes sont le monde.

Si nous ne comprenons pas le Dhamma, si nous ne connaissons pas la véritable nature de l’esprit ni celle des phénomènes, l’esprit et ses objets se confondent. Alors nous souffrons et nous croyons que c’est l’esprit qui souffre. Nous croyons que l’esprit vagabonde, qu’il passe de façon incontrôlable par différentes situations malheureuses et évolue en différents états. Mais ce n’est pas vraiment le cas. Il n’y a pas de multiples esprits mais de multiples phénomènes. Seulement, si nous ne sommes pas conscients de nous-mêmes, nous ne connaissons pas notre esprit et nous nous laissons entraîner par toutes ces choses. Les gens disent : « Mon esprit est perturbé », « mon esprit est malheureux », « mon esprit est dispersé », mais ce n’est pas la réalité. L’esprit n’est rien de tout cela ; ce sont les choses qui viennent le souiller qui sont ainsi. Les gens croient que leur esprit n’est pas en paix ou heureux, alors qu’en réalité rien n’est plus paisible et heureux que l’esprit. Quand nous nous sentons mal ou malheureux, il ne s’agit pas de l’esprit. Souvenez-vous bien de ceci : quand vous vous sentirez mal ou malheureux à l’avenir, rappelez-vous : « Ajahn Chah disait : “Il ne s’agit pas de l’esprit.” »

Nous pratiquons pour atteindre l’esprit – le « vieil » esprit, cet esprit originel qui est inconditionné. En lui il n’y a ni bien ni mal, ni long ni court, ni noir ni blanc. Mais rester proches de cet esprit ne nous satisfait pas parce que nous ne voyons pas les choses clairement et nous ne les comprenons pas.

Le Dhamma est au-delà des habitudes de l’esprit ordinaire. Tant que nous ne sommes pas bien entraînés, il se peut que nous confondions ce qui est juste et ce qui ne l’est pas. Il est donc nécessaire d’écouter les enseignements pour acquérir une compréhension du Dhamma et être capables de reconnaître le Dhamma dans notre esprit. La bêtise est dans l’esprit ; l’intelligence est dans l’esprit ; l’obscurité et l’ignorance existent dans l’esprit ; la connaissance et l’Éveil existent dans l’esprit.

C’est comme un sol ou un plat sale à la maison, taché de graisse ou de crasse. Avec du savon et de l’eau vous pouvez le laver et retirer la saleté. Quand la saleté est partie, votre sol ou votre plat est propre. Ici, ce qui est sali, c’est l’esprit. Quand nous pratiquons correctement, nous découvrons quelque chose de propre – tout comme le sol propre apparaît quand la saleté est retirée. Les conditions pour un esprit propre sont là, seule la saleté l’obscurcit.

L’esprit dans son état naturel, le véritable esprit, est quelque chose de stable, de non pollué. Il est brillant et propre. Il est obscurci et pollué parce qu’il entre en contact avec les objets des sens et qu’il se met sous leur joug en les désirant ou en les repoussant. Ce n’est pas que l’esprit soit pollué par nature mais seulement qu’il n’est pas encore établi dans le Dhamma, de sorte que les phénomènes peuvent le souiller.